庄子的主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的。庄子所谓的道是高度抽象的，也是具体的；既是无形的，又是有形的。无论是自然界，还是人类社会，都必须遵循天地之间的这个大道。只有这样，天地万物和人类社会才能达到和谐而有序的境界。
在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通，就是庄子所提倡的“德”。
不材之木
南伯子綦游乎商之丘，见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲，三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以致于此其大也。嗟乎神人，以此不材！”
宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求椫傍者斩之。故未终其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者与豕之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。
南伯子綦到商丘一带游玩，看见一棵长得与众不同的大树，可以遮蔽上千辆套四匹马的大车在它的树荫下。子綦说：“这是什么树呢？这树的材质一定很特别吧！”子綦抬头看了看大树的树枝，全都弯弯曲曲的，不可以用来做栋梁；低头看了看大树的树干，木质疏松，从树心直到表皮旋着裂口，不能用来做棺椁；用舌舔了舔它的树叶，口舌就溃烂受伤；用鼻子闻了闻它的气味，人好像大醉了一样，三天三夜都醒不过来。子綦说：“这真是没有一点用处的树，因此长得这样高大。唉，神人也像这样显示自己的没用处啊！”
宋国荆氏那个地方，很适合种植楸树、柏树、桑树。这些树长到直径一两握粗，想做系猴子木桩的人便把树砍去；长到三四围粗的树，想做高大屋梁的人家便把树砍去；长到七八围粗的树，想做整副棺木的富贵人家又把树砍去，因此这些树木都不能享尽天年，而半途夭折于刀斧之下。这就是有用之材的祸患。古人祭祀献祭品时，不会把白额头的牛、高鼻折额的猪，以及患有痔疮疾病的人投河祭神。巫师认为这些是不吉祥的，但在神人眼里，这些才是最大的吉祥。
三国时期，官渡之战中，曹操军处于劣势。当他听说袁绍的谋士许攸来拜访时，竟然顾不得穿好衣服，打着赤脚就慌忙出来迎接，对许攸毕恭毕敬。许攸被曹操的这份真诚所打动，于是为曹操出谋划策，助他一臂之力。最后，礼贤下士的曹操依靠这个“小角色”的力量打赢了官渡之战。
曹操雕像
但是，曹操也曾吃过“小角色”的亏。西川的张松是一个容貌很不出众的人，但他胸怀大志，在兵荒马乱的年代，一心想做出点成就来。当他听说曹操因为没有西川的地图，无法进一步拓展疆域，于是就拿着地图去献给曹操。然而曹操见到张松时，见他一介草民，容貌猥琐，便心生不喜，态度十分傲慢，眼睛连抬都不抬一下对张松说：“你见我有什么事吗？”张松急忙说道：“我想求个一官半职，为您效劳，这是……”还没等张松把话说完，曹操就说：“那好吧，你就先留下吧。”曹操还是没有看张松一眼。张松很快产生了“轻贤慢士”的感觉。张松从曹营出来后，就积极联系刘备的军队，把地图献给了刘备。这对曹操来说，算是事业上的一大损失。
以貌取人，失之子羽。人无完人，事无完事，各有各的长处与短处。我们看待事物不能以长论短，也许外表越是不成材的东西反而越有价值。曹操不就是因为忽视了小角色的人物，而最终遭受了挫折的吗？所以，我们对事物应该一视同仁，取其所长，充分发挥各自的优势。
在生活中，我们会发现，有些领导者在用人时，常会用老木匠的慧眼，去识别“不材之木”和“真材实料”。有些人外貌丑陋，但内心却纯洁；有些人看似呆头呆脑，但做起事情却是游刃有余，这是因为真正的人才并不是那些貌似强大、华而不实的人，往往正是一些“小角色”的能力，左右事情的结局。因此，我们无论做事还是看人都要有透过现象看本质的能力，这是你取得成功的必备因素。
死生为昼夜
死生为昼夜。
人的生死就如天有昼夜交替一样，是自然的规律。
庄子的夫人去世了，他的好朋友惠子去吊唁，庄子正叉开两腿坐在那里，一边敲着瓦盆一边唱歌。
惠子怒斥他说：“你和夫人一起生活了多年，她为你生儿育女。如今年老而死，你不哭就已经很无情了，现在还在这里敲盆唱歌，你不觉得自己太过分了吗？”
庄子说：“不是这样的。她刚去世的时候我怎么会不悲痛呢？但细细想一想，起初并没有生命，也没有形体，更没有元气，存在于恍惚的大道里。一变而有元气，元气变化而有形体，形体变化而有了生命。今天她又变化而为死亡，这种生死变化如同一年四季的交替运行。她如今安息在大道之中，而我却呜呜地在旁边哭泣，这是不懂得生死的道理，所以我不再哭泣了。”
庄子将要死的时候，弟子们想厚葬他，他说：“我以天地做棺椁，用日月做双璧，用星辰做珠玑，用万物做陪葬，我的葬品还不丰厚吗？再没有什么比这更好的了。”
弟子们说：“我们非常害怕乌鸦、鹞鹰啄食你的身体。”
庄子反驳道：“露天有乌鸦、鹞鹰啄，土葬有蝼蛄、蚂蚁食，从乌鸦、鹞鹰嘴里夺来再喂给蝼蛄、蚂蚁，多么偏心啊！”
庄子认为，气聚则生，气散则死，人死后就变成别的物质。人和动物一样，死了就死了，死后的形体就是一堆烂肉，所以没必要厚葬，所以庄子说“死生为昼夜”，死与生都是自然而然的事情。庄子还说过“方生方死，方死方生”，“不亡以待尽”，这些都体现了道家自然的生死观。死之时也是生之时，在死亡中孕育着新生，如凤凰涅槃一样。
大声不入于里耳
大声不入于里耳，折杨皇华，则嗑然而笑。
美好而雄壮的音乐不被世俗的人所欣赏，而折杨、皇华这类通俗的歌曲，听后人们便会哈哈大笑。
宋玉又名子渊，是我国历史上著名的美男子，风流倜傥，潇洒干练，反应机敏，谈吐文雅，所以楚王经常邀他陪伴伺候，或游于兰台之宫，或游于云梦之泽。因为宋玉师从屈原，秉承了屈原的品格与气质，是继屈原之后的楚国第二大辞赋家。他多才多艺，尤其精通文学和音乐，故而常遭到同僚们的毁谤攻击。
宋玉一生创作了很多辞赋，汉书·卷三十·艺文志第十录有赋１６篇，今多亡佚。流传的作品有九辩、风赋、高唐赋、登徒子好色赋等。
宋玉
有一天，在楚王游乐的兰台宫，有这样一段对话。文选·宋玉对楚王问中记载：“客有歌于郢中者，其始曰下里巴人，国中属而和者数千人；其为阳阿薤露，国中属而和者数百人；其为阳春白雪，国中属而是其和者不过数十人……是其曲弥高，其和弥寡。”
大概的意思是说，楚襄王对宋玉说：“先生有什么隐藏的德行吗？为什么士民众庶不怎么称誉你呢？”
宋玉回答说：“有歌者客于楚国郢中，起初吟唱下里巴人，国中和者有数千人。当歌者唱阳阿薤露时，国中和者只有数百人。当歌者唱阳春白雪时，国中和者不过数十人。当歌曲再增加一些高难度的技巧，即‘引商刻羽，杂以流徵’的时候，国中和者不过三数人而已。”
宋玉得出的结论是“是其曲弥高，其和弥寡”。“阳春白雪”等歌曲越高雅、越复杂，能唱和的人自然越来越少，即曲高和寡。这和庄子所谓的“大声不入于里耳”的意思大体相同。
东汉末年，有个叫牟融的学者，他对佛经有很深的研究，但是当他给儒家学者宣讲佛义时，却总是用儒家的论语、尚书等经典来阐述道理，而不直接用佛经来回答。
儒家学者对他的这种做法提出异议，牟融心平气和地说：“我知道你们都熟悉儒家经典，而对佛经是陌生的。如果我引用佛经向你们做解释，不就等于白讲了吗？”接着，牟融给他们讲了“对牛弹琴”的故事，进一步表明自己的观点。
古代有一位大音乐家公明仪，他在音乐上有很高的造诣，弹得一手好琴，优美的琴声常使人如痴如醉。在阳光明媚的一天，他漫步郊野，只见在一片葱绿的草地上有一头牛正在低头吃草，这种清静怡人的环境激起了音乐家为牛弹奏一曲的热情。他先弹奏了一曲高深的“清角之操”，虽然他弹得非常投入，琴声悠扬动听，但那牛依然如故，只知道低头吃草，根本不理会这优美的琴声。
公明仪非常生气，但当他静静观察思考后，明白了那牛并不是听不见琴声，而是实在欣赏不了曲调高雅的“清角之操”。于是，公明仪重又弹了一首通俗的乐曲，那牛听到好像蚊子牛蝇、小牛叫声的琴声后，停止了吃草，竖起耳朵，好像很专心地听起了乐曲。
牟融讲完故事后接着说：“我用儒家经典解释佛义，也正是这个道理。”儒家学者听完，全都信服了。
牛不懂得欣赏音乐，这是谁之过呢？是对牛弹琴之人的过错，还是牛的过错呢？很显然，过错在于弹琴人对欣赏对象不加选择。正因为能够欣赏自己音乐的人非常少，所以世人常发出“知音难觅”、“得一知音足矣”的感叹。
音乐只有能够欣赏它的耳朵才能获得美好的享受，而对无法欣赏的人来说无疑是徒劳，甚至是一种折磨！但就音乐而言，高雅音乐与通俗乐曲之争，古已有之，“阳春白雪”、“下里巴人”，各有其欣赏的群体，这又是明摆着的事实。撇开音乐不谈，这个道理在生活的其他方面也能体会到，比如交谈，对什么样的人就用什么样的话，否则双方无法进行沟通，话不投机。
惠子笑庄子无用
惠子谓庄子曰：“子言无用。”
庄子曰：“知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？”
惠子曰：“无用。”
庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。”
惠子对庄子说：“你的言论总是大而无用。”庄子说：“明白什么东西没有用处，才能与你谈论什么东西有用。大地并不是不广大，人其实所用的只是脚踩踏的一小块。然而，如果只留下脚踩踏的一小块，其他的土地全部挖掉，一直挖到黄泉，那么你脚踩的那点土地还够供你使用吗？”
惠子说：“当然不够使用。”
庄子说：“这样说来，无用的东西的用处也就很明显了。”
南北朝的时候，东晋官员贪污腐化的现象十分严重，结果导致了大规模的民变。
有一个名叫石勒的羯人青年家庭穷苦，从小就失去了父亲，与母亲相依为命。为了维持生活，他在故乡武乡给人做苦工。当时并州刺史司马腾为了筹措粮饷，大规模地抓捕胡人贩卖给人做奴隶。有无数的穷苦青年都被官员逮捕，每两个人戴上一枷，押到山东的奴隶市场，面向大商人和大地主出售。石勒被抓去时只有二十一岁，有好几次差点病死在路上。一开始的时候，石勒被卖给一个大地主做奴隶，后来他趁机逃跑了，参加了附近的一个农民起义军，起义军的领袖汲桑便给他取了一个名字叫石勒。
过了不久，石勒独自成立了一支军队，汉赵帝国任命他为将军，让他在中原一带打游击。由于他卓越的指挥才能，他的军队就好像滚雪球一样越滚越大。他从一个贫穷的苦工、一个奴隶成为了一个出色的将军，最终建立了后赵王国，成为一位皇帝，创造了人生的奇迹。
石勒的出色不是与生俱来的，如果只看年轻时的他，那么他就是个苦工，没有人会想到他能当将军甚至皇帝，而时间证明他是一个有才能的人，所以我们看待事物不能一概而论，用庄子的话说，看似无用的东西，等到用它的时候，便知道无用的用处之大了。
我们在为人处世中，一定要言行一致，对待任何事物没有偏见，不用主观去决定客观，不轻易对事物妄加判断。辨别一个事物的有用与无用，要透过现象看本质。
知其愚者，非大愚也
垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。
展示自己的衣服，在服装上加色彩文饰，不停地变换表情和姿态，以逢迎世人，而不认为自己是在献媚。和这样的人在一起，而且彼此是非观念相通，而不认为自己是世俗之人，真是愚蠢至极了。知道自己愚蠢，不是最大的愚蠢；知道自己迷惑的，不是最大的迷惑。最大的迷惑是一辈子都不明白大道；最愚蠢的人，终生都冥顽不灵。三个人同行，其中有一个人迷惑，所要实现的目标还可以达到，因为迷惑的人少；如果其中有两个人迷惑，就会徒劳而且达不到目的，因为迷惑的人多了。
据说，在孔融１０岁的时侯，他和父亲一起去了洛阳。当时，洛阳有个叫李元礼的人，社会地位很高，影响也很大，官至司隶校尉。因为他多才多艺，道德高尚，前来拜访他的人非常多。但是，只有李元礼的亲戚和才华出众的社会名流登门拜访，守门人才给通报。孔融几次央求父亲带他去拜访李元礼，父亲生怕他不懂事，得罪了这位大人，所以一直没有答应孔融的请求。
孔融画像
有一天，孔融瞒着父亲独自去拜访李元礼，他向守门人行了个礼，用充满童真的声音说：“李大人是我的亲戚，我要进去见他。”
守门人见他文质彬彬，一举一动都很得体大方，像是书香门第出身，就进去通报了李元礼。孔融被请进客厅后，李元礼并不认识他，就问道：“你真是我的亲戚吗？”
孔融答道：“说来话长，过去您的祖先老子和我的祖先孔子有师生关系，因此我和您自然是老世交了。”听这个孩子如此镇定自若、自圆其说，在座的宾客都非常吃惊。李元礼不禁赞道：“好口才，真是个神童啊！”
这时，门人进来禀报说：“大中大夫陈韪到。”陈韪大摇大摆地来到客厅，听见大家正在赞赏一个年纪不大的孩子，他感到非常好奇，忙着询问事情的缘由。陈韪不以为然地说：“小时候聪明伶俐，并不意味着长大了就会有出息。”
大家都觉得他说的话没有道理，但碍于情面又不好反驳。厅里的气氛一下子紧张起来。“我想，陈大人在小的时候一定也很聪明伶俐吧。”孔融不慌不忙地回敬陈韪说。
陈韪想：“这不是用我的话来回击我吗？说我小时候聪明不就是说我现在是个没出息的笨蛋吗？”陈韪满脸涨得通红。
大家看到这位大官人尴尬地站在那里发愣，都不由得暗自发笑。
俗话说，“人贵有自知之明”，有自知之明的人是可贵的，但是能做到这一点的人毕竟是少数。庄子还认为如果一群人中不自知者占了多数，就会影响行事的最终目的，所以他说，三个人中如果有一个迷惑的，还能达到目的，而如果有两个人迷惑了，就无法达到预期的目的了。正因如此，以庄子为代表的道家主张独处，而不主张与众人一起生活。这个观点有正确的一面，也有消极的一面，应当正确对待。
安危相易，祸福相生
阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。
阴阳之间相互照应，相互掩盖，相互制约，四季相互代谢，相互产生，相互消灭，欲望、厌恶有来有去，于是也就有起有落，雌雄动物交配，于是常有新生命出生。安全与危难之间相互更替，祸与福之间也相互转化，缓急相互摩擦，聚散相互依存而成。
汉武帝时期的董偃就是一个聪明人。馆陶公主是汉武帝的姑姑，她号称窦太主，嫁给了堂邑侯陈午。陈午死后，窦太主寡居，已经有５０多岁了，却和董偃私通。董偃少年时和母亲相依为命，靠卖珠维持生计，１３岁时便跟随母亲出入窦太主家。
汉武帝刘彻
窦太主身边的侍从经常在她面前说董偃容貌俊俏，窦太主便召见董偃，说：“我替你母亲抚养你吧。”于是，就把他留在自己的府中，教他读书、写字、相马、驾车和射箭。
董偃成人后，窦太主在家的时候，他就在内中侍奉；外出的时候，他就为她驾车。董偃为人温柔可爱，因为他与窦太主的关系特殊，公卿贵族们都与他交友，满城都称颂他，号称董君。
窦太主非常喜欢董偃，甚至广施钱财帮他结交士人，她还吩咐手下的人说：“董君需要钱财，只有一天用丝帛超过千匹，用金子超过百斤，用钱超过百万的时候，才需要告诉我。”
安陵人袁叔是董偃最要好的朋友，他对董偃说：“您暗地里侍奉公主，随时都有可能被皇上处罚，您打算就这样若无其事地过下去吗？”
董偃惶恐地说：“其实我心里也很害怕，但一直想不出好的办法。”
袁叔说：“您何不告诉窦太主让她把长门园献出来，这个地方皇上一直想要得到。要是这样做了，皇上知道此事是您筹划的，那么您就可以高枕无忧了。要是您不这么做，让皇上主动提出来，那时他又会怎样看待您呢？”
董偃豁然开朗，叩头拜谢道：“一定照您说的去做。”
董偃马上去见窦太主，把这件事告诉了她，窦太主马上奏报皇上，决定把长门园献出来。皇上非常高兴，把窦太主园改名为长门宫。董偃也因筹划了献长门一事，将祸事化于无形。
真正的祸福转化之机，是在心而不在外的，心善则种福，心恶则种祸；而眼前一时一事的祸福，是由自己之前所造的善恶来决定的，因此对于祸福的根源，既没有彻底看清的可能，也没有彻底看清的必要。对于有道德的人来说，应该是无视祸福的，应该是“但尽人事，各凭天命”的。
山木自寇，膏火自煎
山木自寇也；膏火自煎也。桂可食，故伐之，漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
山上的树木，有的做了斧柄，还来砍伐自己；油膏引燃了火，结果将自己烧干。桂皮可以吃，所以人们才砍伐它；漆树可以利用，所以人们才割它。世上的人只知道有用之材的用处，却不知道无用之材更大的用处啊！
有一个叫匠石的木匠带着他的徒弟要去齐国，经过曲辕这个地方，看见土地公庙旁有一棵大的栎树，树的粗干圆径有百围，用它的材料可造十几艘船。围观的人非常多。可是匠石连看都不看，向前走去不停止。他的徒弟看了一番，才追上匠石问：“自从我们追随先生学艺，还未曾见过如此好的材料，先生却连看都不看就往前走，这是为什么呢？”匠石说：“罢了，不要再多说吧！那是‘散木’，没有用的木头，用来做船，船就要沉；用来做棺材，是会腐败的。”到了半夜，匠石梦到这棵栎树来到梦中，并对他说：“你说我是个没有用的‘散木’，要是我对人真的有用，早就被人砍去当材料了，我哪还能长得这么高大？你这无用的‘散人’，怎么知道‘无用’的好处呢？”
伊索寓言里一则关于荆棘与杉树的故事。一棵杉树骄傲地对一丛荆棘说：“你一点用处也没有。像我，到处都有人要我去做屋顶、造房子，以及做各种用具。”荆棘回答说：“你真是个可怜的东西，只要你想起斧头和锯子临身的痛苦，相信你就愿意自己是一丛荆棘，而不愿意长成一棵杉树了。”
皮毛丰美的狐狸和身上有彩纹的豹，栖息在深山远地，在岩穴里藏匿；白天伏居夜晚出来，即使饥渴不堪，也要远到没有人的地方去觅食，非常谨慎。然而即使这样，还是不能避免罗网和机关的祸害，就是因为身上有好看的毛皮为它们带来了灾祸啊！越绝书·吴王占梦中：“好船者溺，好骑者堕，君子各以所好为祸。”意即擅长游泳的人，反而是最容易溺水的，很会骑马的人最容易摔下马，人们往往因擅长某一技艺，而大意招致失败。
同类相从，同声相应
同类相从，同声相应，固天之理也。
同类相求，同声相和，许多同类事物之间存在相互感应作用，这是自然的规律。
一次，孔子在路途中迷了路，看见田中有两个隐士长沮和桀溺在耕田，就让子路去问路。长沮问子路说：“那位站在车上握着马鞭的人是谁？”子路回答：“是孔丘。”长沮又问：“是鲁国的那位孔丘吗？”子路回答：“是。”接着，长沮故意不回答子路的问题，却意有所指地说：“这位孔丘先生应该是位‘知津’（知道路的人）。”说完就没再理会子路了。
子路只好再向桀溺请教。桀溺也劝子路说：“现在天下这么纷扰不安，你们要和谁去改革它呢？与其跟着逃避坏人的人，不如跟着我们逃避整个社会的人？”子路问路碰了一鼻子灰，回来报告孔子。孔子说：“我们既然不可以同飞禽走兽合群共处，若不同人群打交道，又同谁打交道呢？如果天下太平，我就不会同你们一道从事改革了。”此即孔子说的“吾非斯人之徒”。
楚国的隐士接舆一边唱歌，一边经过孔子的车子，说：“凤兮！凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”孔子下车想要和接舆讲话，他却赶快避开，孔子无法和他交谈，所以尽管面对当时纷乱的局势，孔子仍企图改变政局，是个有所作为的人，与那些隐者是不同类、不同道的人，所以那些隐者也都不愿与孔子攀谈论说。
由“同类相从，同声相应”去反向思考，若是不同类不同声，就如同孔子所说：“道不相同，不相为谋。”志向目标不同的人，不能共谋于事。司马迁在史记·伯夷列传中说：“同明相照，同类相求。”“云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”意思都是说志趣相同的人自然会走到一起。
指穷于为薪，火传也
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
脂膏虽然烧完了，但是火种却流传下来，谁也不知道火的尽头。
老聃去世了，他的朋友秦失前来吊唁，但秦失只哭了一会儿就出来了。老聃的弟子非常不解，更不能接受他的行为，就去质问秦失：“你不是我们老师的朋友吗？”
秦失回答说：“是的。”
老聃的弟子继续问道：“既然是朋友，你觉得这样吊唁，可以吗？”
老聃
秦失说：“这样做可以。以前我认为你们都是得道之人，现在看来并非如此。刚才我进去吊唁时，看见有年长的哭他，像哭自己的孩子；有年轻的人哭他，像哭自己的父母。你们聚集在这里，必定有不想说的话而说了，不想哭而哭了。这是违背天性增加俗情的，忘记了天性的享受，古人称之为违反天性的过错。有时出生，是你们老师的应时；有时死去，是你们老师的顺乎自然。应时而生而又顺乎自然而死，那么哀乐就不能进入身心，古人称这是自然的悬解。”
后来，庄子提出了“薪尽火传”这个观点。意思就是，老聃虽然去世了，他的肉体在这个世界上不存在了，但是他的精神像火种一样一直流传下去。
下面故事里的王后正是因为不懂这个道理，导致樱桃树在她的国家绝迹了。
很久以前，有一个园丁，他有一个很大的花园。花园里种着各种花草，但唯独没有的就是樱桃树。而在这个国家里，仅有三棵樱桃树，而且三棵樱桃树都种在王后的花园中。
园丁一直很想拥有樱桃树的种子，让它在自己的花园里生长。但是很少有人见过王后花园里的樱桃树，因为王后的花园是被高高的城墙围住的。园丁每天都在想办法，最后他决定给王后写一封信，乞求送给自己一些樱桃树的种子。
王后收到信后，没有给园丁种子，只给他回了一封信，老园丁接到信时头发都已经掉光了。王后在信里说：“既然你的花园里什么都有，缺棵樱桃树也是应该的。”
园丁不甘心，又给王后写了一封信，王后过了很久才给他回了一封信说：“你已经很老了，你的花园里一直没有樱桃树，又何必非要种上樱桃树呢？”王后还是没有给园丁种子。
园丁给王后写了最后一封信，他没有再要樱桃树的种子，告诉王后说：“也许你收到我的信时，我已经在天堂了。我已经不需要樱桃树的种子了。”
一天，王后来到她的花园里，发现三棵樱桃树都枯萎了。后来，这个王国再也没有樱桃树了。自私的王后最终失去了自己的最爱，而且是永远的失去。
庄子是齐生死的，他认为活着死了一回事，人如能齐生死，则不以死为死，其死不是死，死是新生的开始。生是气之聚，死是气之散，生死如昼夜的交替，是万物的自然状态，故不以生为喜爱可乐，不以死为讨厌可怕。
保存火种以取暖并熟食，是人类历史上的一大进步。迄今为止，人类还在创造发明各种火种火源，以使柴、煤、油、气等各种燃料更方便地供人们使用。任何一种燃烧材料都可能用尽，但火种是永远不会熄灭的。物质上的火种如此，精神上的“火种”更是如此，一代一代传递下去，不正是一种精神的“火种”吗？
彼出于是，是亦因彼
物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。
宇宙间的一切事物，无不存在对立的另一面，无不存在对立的这一面。从一方面看不见另一方面，从另一方面看就知道了，所以说彼出于此，此也离不开彼。
很久以前，有一个国王住在一座华丽的宫殿里，宫殿内有许多美丽珍贵的东西，有随时听候他命令的仆役，而他只要等着别人服侍就行了。
国王拥有如此多的财富和权力，当然许多人都很羡慕他。一天，国王的一个朋友对他说：“你多么幸福啊！你拥有所有人想要的一切，你一定是世界上最快乐的人。”
国王说：“你真以为我比其他人更快乐吗？”
“难道不是吗？”朋友答说，“看看你拥有无数的宝藏，掌握着最大的权力。在这世上，你没有任何烦恼，谁能拥有比你更美好的人生呢？”
国王说：“既然这样，那么我们互换一下各自的位置怎么样？”
于是，他们真的这样做了。第二天，国王的朋友被带进宫里，所有的仆役被命令要像对待国王一样服侍他。他们为他穿上了皇袍，给他戴上了一顶金冠。
他坐在宴会厅的餐桌前，桌上摆满了各种山珍海味，还有稀有的名酒、美丽的花卉、美味的香水和欣喜的音乐。他仰卧在柔软的床垫上，感觉自己是全世界最幸福的人。
当他把一杯茶端到嘴边想要喝的时候，感觉天花板上好像有东西悬在他头顶上，那东西差点碰到他的头，原来是一把剑！
他的笑容从脸上散去，脸变得惨白，手也不自觉地颤抖着。他不想再享受这些美味和音乐了，只想赶紧离开那个位置，远远地躲开。因为那把剑只用一根细细的马鬃吊在天花板上，尖锐锋利的剑刃闪闪发亮，直指他的眼睛。他立刻跳起来想逃走，但又惊恐地慢慢停下来，唯恐他的一个细小动作弄断了那根细细的马鬃，而那把利剑直扎过来，所以他一动不动地呆坐在那里。
国王问道：“你怎么了？你对这些美味不是没有胃口吧？”
朋友窃窃私语道：“那把剑！你难道没有看到吗？”
国王说：“我当然看见了，我每天都能看到它，我把它悬在头顶上，用它来提醒自己一定有人想谋害我。也许有的臣子会嫉妒我的权势，想谋害我；可能有人会散布不利于我的谣言，人民想推翻我；邻近地区的国王可能会派兵夺取我的疆土；我可能会做出一个不明智的决定，导致国家的灭亡。如果想掌握国家大权，你就必须承担种种风险。你要明白，这些风险是伴随权力而来的。”
世上的一切事物，无不存在对立的另一面和对立的这一面。从另一面看不明白的，从这一面就可以看得明白些，所以说彼出于此，此也离不开彼，即事物的两个对立面，谁也离不开谁。庄子的这句话揭示了事物发展的对立统一规律。
以俗观之，贵贱不在己
以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。
以大道的观点来俯视万物，万物没有贵贱之分；从万物自身的角度来看，万物没有不自以为尊贵而以其他事物为卑贱的；而从世俗观点来看，万物的贵贱并不在物自身，而在观看物的人。
庄子是鄙夷荣华富贵的，他不愿牺牲自由和生命去换取一时的高官厚禄。端人家碗，受人家管；吃人家的饽饽，受人家的诃诃。楚威王聘他当宰相他都不做，他认为宰相也如用来祭祀的牺牛，随时都有被杀的可能，
秦始皇
到那时想做个自由自在的人，是不可能的。
春秋战国时，秦国之所以日渐强大并最后统一天下，与其善于任人唯贤、多用能相有很大关系。很多有本事的人在别的国家只能做普通的职位，到了秦国，只要有一套能让秦王信服的治国方略，秦王会立即委以丞相，使其各尽其能。
穆公重用百里奚，孝公用商鞅变法，惠王用张仪，昭王用白起、范雎，庄襄王用吕不韦，秦始皇用李斯、尉缭、王翦，他们都是天下第一流的能人，而且都不是秦国人，但都得到了秦王的信任和重用，秦国依靠诸贤将相的接力式奋斗，终遂一统天下之志，但这个丞相李斯在秦始皇去世后的日子便不好过了。因为胡亥任用赵高，一起谋杀了大将蒙恬和胡亥的哥哥扶苏，胡亥登基，做了秦二世。赵高指鹿为马，党同伐异，谗杀李斯。
李斯画像
“二世二年七月，具斯五刑论，腰斩咸阳市。斯出狱，与其中子俱执，顾谓其中子曰：‘吾欲与若复牵黄犬出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎？’遂父子相哭，而夷三族。”官仓里的老鼠是好，住得好，吃得好，又没有人或狗来吓唬它。李斯做了一辈子“官仓里的硕鼠”，晚年腰斩，想变成厕所里的老鼠都不行了。刑场上的李斯对他的儿子说：“再也不能和你牵着黄狗走出上蔡城东门打野兔子了！”多么凄惨啊！
从大道的角度来看，哪有什么贵贱多少之分呢？不要把行为执着在一个方面，以致和大道有出入。因为人事地位、职务尊卑，完全是带有时代特色的主观认识，并没有客观的标准。李白曾说：“长揖天子，粪土王侯。”如果说自然界的万物相对来说还有贵贱之分，那么社会人事的贵贱是一定不会有统一的标准的。
物固相累，二类相召也
物固相累，二类相召也。
万物本来是相互联系制约的，彼此之间相互感召吸引。
有一次，晋文公组织兵力准备攻打卫国，行军途中遇到了公子锄。公子锄问文公想要去哪里，文公以实相告，公子锄听后大笑不止。文公问他为何如此。
晋文公墓
公子锄回答说：“我笑我的一个邻居。他送妻子回娘家，路上经过一片桑林。他注意到桑林里有一个采桑女长得非常漂亮，便穿过大路进入桑林与之谈笑。说话之间回头一看，路边有一个男子正与他的妻子打招呼，他的妻子也与之暗送秋波，早就把他撇在了一边。那个邻人本想逗引别人的妻子，但出乎预料的是别人也来逗引自己的妻子，你不觉得这很可笑吗？”
听完这番话，晋文公似有所悟，然后传令班师回朝，可是还没等军队回到都城时，就传来别国军队进犯本国疆土的消息。晋文公火速命令挥师北上，很快打退了进犯的敌军。
森林里有一朵瘦弱的小花，它长在了一棵非常粗壮的大树下。
小花一直都很庆幸自己能得到大树的呵护。不但风吹不着、雨淋不着，而且火辣辣的太阳也晒不着自己，它的生活无风无雨、无忧无虑。
可是，好景不长。一天，突然有一些人来到森林里。只见他们拿着一个冒出浓烟并能发出很大嘈杂声的奇怪工具，一眨眼的工夫大树就倒在了自己面前，接着大树又被截成了一段段的树桩抬走了。
小花伤透了心，它不但为大树哭泣，而且为自己悲伤。它无助地哭喊道：“天啊，失去了大树的保护，我会被疯狂的大风扑倒，被倾盆的大雨砸扁，被毒辣的太阳烤干，我可怎么活下去啊！”
离它不远处有一棵小树安慰道：“别再哭了，你应该感到高兴才对啊！没有了大树的遮挡，阳光可以温暖你，甘霖能来滋润你。只有这样，你瘦弱的身躯才能渐渐变得强壮起来，你才能开出更美丽的花朵。如果你一直藏在大树的阴影里，你只能拥有短暂而黑暗的一生。”
小花不再哭泣了，因为它感觉到太阳正温暖自己瘦弱的身躯，突然感到有一股使不完的力气在身体里涌动着。
螳螂将捕蝉，却不知异鹊俟其后；异鹊得意忘形，却不知庄子正执弹待发；庄了凝神有所思，却不知早被守园人盯上了。相生相克形成世界的千变万化，相生相克衍生了世界万物，万物形成一个因果网，网中的每一个事物都处在复杂的关系中。不论相生或相克，都互相感召，相生者此惠益彼。人一日见利忘身，则必为利所囿，看不到灾祸在其身边，结果将是利未收而祸已发。
