训曰：凡人有训人治人之职者，必身先之可也。大学有云：“君子有诸己而后诸人，无诸己而后非诸人。”特为身先而言也。
译文
凡是身负训导人、治理人职责的人，一定要以身作则才可以。大学上说：“君子自身有仁让之德，然后才可去要求别人；自身没有贪戾之心，然后才可去责备别人。”这些话是专门为能以身作则者而说的。
评语
无论训导人、治理人，自己先要以身作则，这道理是正确的，但要做到言行一致却不容易。
好知其恶恶知其美
训曰：人于好恶之心，难得其正。我所喜之人，惟见其善，而不见其恶；我所恶之人，惟见其恶，而不见其善。是故大学有云：“好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。”诚至言也。
译文
人们喜欢或者讨厌一个人，很难有一个公正持平的态度。往往是我所喜欢的人，只看见他的优点，却看不见他的缺点；我所讨厌的人，只看见他的缺点，却看不到他的优点。因而大学中说：“喜欢一个人也能知道他的缺点，讨厌一个人也能知道他的优点，这样的人天下太少了。”这的确是至理名言。
评语
这篇训诫，谈应用公正持平的态度对待自己所喜欢或讨厌的人。康熙帝指出，不能因为喜欢一个人，就觉得他什么都好，缺点也没有了；也不能因为自己讨厌一个人，就觉得他什么都坏，连优点也抹杀了。我们在和同事、朋友相处的时候，也应当抱这种公正持平的态度；当领导的时候，更应抱这种公正持平的态度，否则就会犯以偏要命的错误。
近朱近墨其习相远
训曰：人之一生，多由习气而成。盖自孩提以至十余岁，此数年间，浑然天理，知识未判，一习学业，则有近朱近墨之分。及至成人，士农工商，各随其习，习以成风，虽父兄之于子弟，亦不能令其习好同也。故孔子曰：“性相近也，习相远也。”有必然者。
注解
天理：本然之性。判：有区别。朱：朱砂。近朱近墨之分：近朱者赤，近墨者黑。
译文
人的一生，大多是通过学习充实的。大约从孩提到十多岁这几年之间，完全是本着自然之性，知识还没有区别，但一经学习之后，就有了近朱近墨的不同。等到成年以后，士农工商等行业的选择，各由其所学来决定。经过学习以后就形成一种习惯，即使是父亲对于儿子、兄长对于弟弟，也不能强迫他们的习惯、爱好必须和自己一样。因此孔子说：“人的性情本来是相近似的，因为学习经历不同，便相距甚远。”这的确是必然的。
评语
“性”与“习”是中国古代哲学范畴中的一对命题，孟子曰：“人性之善也，犹水之就下也。”（孟子·告子上）持的是“性善说”。康熙言“自孩提以至十余岁，此数年间，浑然天理”也是源于孟子的学说。而“一习学业”的一段话，即是对孔子“习相远”的演绎。本篇对我们的启示在于对孩子的教育方面，即父母应当在子女年幼时，就注意发现他们的兴趣和爱好，并有意识地进行培养，以发挥他们的特长，注意不要让他们沾染上坏的习惯。
虚名无益有实则名
训曰：程子云：“有实则有名，名实一物也。若夫好名者，则徇名为虚矣。如‘君子疾没世而名不，’谓无善可称耳，非徇名也。看来有一等好名之人，惟名是务，不着一毫诚实之处，只管行去，不惟无分毫之实，究至于名亦不能保。”程子此言，可谓力行之要道也。
注解
实：事功。名：名声。徇名：不顾生命以求名。徇，通“殉”。语出论语·卫灵公。称：称述。
译文
程子说：“有事功就有名声，名声和事功就是同一件事，至于那些好名声的人不顾一切地去追求名声，结果是什么也没有得到。就像孔子所说的那样：‘到死而名声不被别人称述，君子引以为恨。’就是说，自己没有美好的品德能被别人称述，而不是说君子会不顾生命去追求名声。看来有一种好名之人，把名声看得比什么都重要，而不在诚实上花一分力气，结果不只是没有一分一毫的事功，甚至连自己原有的名声也不能保住。”程子的这些话，可以称得上是着力实践的关键。
评语
中国古代有“三不朽”之说，即“立德、立功、立言”；这三方面如果成就卓著，能使声名流传于后世，那么就是“三不朽”。孔子认为“君子疾没世而名不称”，说的就是能不能“不朽”的问题。康熙所引用的程颐这段话，也就是这“三不朽”说的演绎，它强调：要有名，就必须有“实”（事功），否则就是徒有虚名。这段话给我们的启示就是：做人应当脚踏实地，老老实实地办事，否则将会一事无成，名实两亏。
以义为利义安则利
训曰：程子云：“所谓利者，不独财利之利，凡有利心便不可。如作一事，但寻自己稳便处，皆利心也。圣人以义为利，义安处便是利。凡人惟弃利己之心，以求义之所安，则为忠臣者亦此道，为孝子者亦此道。”人人皆当以此语为至教而奉行之也。
译文
程子说：“所谓利，不仅仅是财利的利，只要有利心就不好了。比如做一件事，只找对自己稳当、方便的去做，这就是利心。圣人把义作为利，义所在之处就是利。一般的人只有丢弃利己之心，而寻求义之所在，那么做忠臣也只有这个途径，做孝子也只有这个途径。”每一个人都应当把这段话作为最好的教诲而加以奉行。
评语
一事当前先替自己打算，然后再替别人打算，程颐说，这就是“利（己）心”。他又认为只有像圣人那样，“以义为利”，才是“忠臣”、“孝子”所应奉行之道。将道义置于功利之上，这确实是一种可贵的做人品格。
身劳心安利少义多
训曰：荀子云：“身劳而心安者为之，利少而义多者为之。”此二语简而要。人之一世能依此二语行之，过差何由而生？
译文
荀子说：“身体劳累，但却使内心安宁的事要去做它，利益少但是道义多的事也要去做它。”这两句话简明扼要。人的一生如果能依照这两句话去做，又怎么会产生过失差错呢？
评语
本篇所引用的荀子两句话，对于我们的启示意义是巨大的，尤其是后一句。社会发展到商品经济的今天，拜金主义、一切向钱看的思潮时而泛滥，而公益事业、义务劳动等等，都是“利少”而“义多”之事，需要有人不计名利去做，也希望全社会的人都支持。
立定脚跟战胜私欲
训曰：朱子云：“人做不好的事，心却不安，此是良心。但被私欲锢蔽，虽有端倪，无力争得出。须是着力与他战，不可输与他。知得此事不好，立定脚跟硬地行，从好路去，待得熟时，私欲自住不得。”此一节语乃人立心之最要处。良心能胜私欲，为圣为贤，皆此路也。欲立身心者，当详究斯言。
注解
锢：禁锢。端倪：苗头。
译文
朱熹说过：“人做了不好的事，心里会感到不安，这就是良心。但如果良心被私欲禁锢、蒙蔽，即使有一点儿苗头，也没有力气挣脱出来。必须用尽力量去和私欲战斗，不能输给它。知道这件事不好，就不要去做，要站稳脚跟，在坚硬的地面上行走，等到走熟了以后，私欲自然会站不住脚。”这段话正是人坚定信心的关键所在。良心能够战胜私欲，成为圣人或者成为贤人，都是这条路。打算修身立心的人，应当仔细地研究这段话。
评语
在训诫中，康熙帝引用朱熹的话说明：一个人应当做好事；知道这件事不好，就应同私欲作战，用良心战胜私欲。此即狠斗私心一闪念之谓也。
不忍舍处方得书味
训曰：朱子云：“读书须读到不忍舍处，方是得书真味。若读之数过，略晓其义即厌之，欲别求书者，则是于此一卷书犹未得趣也。”此言极是。朕自幼亦尝发愤读书看书，当其读某一经之时，固讲论而切记之。年来翻阅其中，复有宜详解者。朱子斯言，凡读书者皆宜知之。
译文
朱子说：“读书必须读到不愿意放下的时候，才是得到书本的真正意味。如果读了几遍，大略知道其含义就厌弃它，想寻求别的书来读，那么就是对于这一卷书还未得到它的旨趣。”这些话极为正确。我从小也曾经发愤读书、看书，当读某一经典的时候，我就一定要通过讲论它，把它牢牢记住。近年来翻阅以前读过的书，又有一些应该详加理解的地方。朱子这些话，大凡读书的都是应该知道的。
评语
“读书须读到不忍舍处，方是得书真味”，这句话指的是读好书（朱子指的应是读“圣贤”之书），如果读的是一本坏书、劣书，随手丢下可也。有些诲淫诲盗的书，一些青少年也有“读到不忍舍处”的时候，那就更应该引起警惕！另，读书也有“精读”与“泛读”之分，不是每一本书都需要“读到不忍舍处”的。以天下藏书之多，哪有工夫得每本书的“真味”！我们应全面理解这段话，否则就得不到这段话的“真味”了。
为山九仞未可偏废
训曰：从来有生知、有学知、有困知，及其成功，则一未有。下学既久，而不可以上达者，但功夫不可躐等而进，尤不可半途而废。书云：“为山九仞，功亏一篑。”正为半途而废者惜也。
注解
躐（ｌｉ）等：不按次序而逾越等级。篑（ｋｕ）：盛土的竹器。
译文
自古以来人有一生下来就具有知识明白事理的，有通过学习才有知识明白事理的，有感到困惑通过学习而获取知识明白事理的；离开了这三种情况而能够在事业上有所成功的，则一个也没有。经过长时间的学习依然不能达到最高境界的，仅仅就在于功夫上还没有到家；功夫是不能超越等级阶段而前进的，更不能半途而废。尚书上说：“用土堆积数丈高的山，只差一筐土就放弃了，功亏一篑。”正是替半途而废的人扼腕痛惜！
评语
“生知”的意思就是生来就具有知识，明白事理；“圣人”是“生知”的。但是，能够佩戴“生而知之”的桂冠的，除了传说中的“三皇五帝”，自孔子以下，并没有一个儒者敢于宣称自己是生而知之的。孔子还一再强调，自己并非是生而知之者（见论语·述而），他还惶恐地认为“学而不及，犹恐失之”（论语·泰伯）。康熙这则庭训中的“三知”，实际上就是“二知”；惟其因“学知”、“困知”，才要求在学习上要不断进取，不能半途而废。
幼稚好学励志盛年
训曰：人在幼稚，精神专一通利；长成以后，则思虑散逸外驰。是故应须早学，勿失机会。朕七八岁所读之经书，至今五六十年，犹不遗忘。至于二十以外所读经书，数月不温，即至荒疏矣。然人或有幼年遭逢坎，失于早学，则于盛年尤当励志。盖幼而学者，如日出之光；壮而学者，如炳烛之光；虽学之迟者，亦犹贤乎始终不学者也。
注解
坎：困顿，不得志。励：通“砺”。磨炼，振奋。炳烛：燃烛照明。
译文
人在幼年时期，精神专一，没有杂念，思想通畅无阻；长大成人以后，思想就不集中，容易走神。因此应当及早读书学习，不要失去机会。我七八岁所读的经书，到现在已经五六十年了，但还不会忘记。至于二十岁以后所读的经书，如果几个月不温习，就要荒疏了。但是人也有因为幼年遭受到坎坷不幸而失去早学的机会的，那么就应该在壮年时期更加发愤读书学习以弥补早年失学的不足。幼年学习的，就好像太阳初升的光芒；壮年学习的，就如同燃烧着的蜡烛的光辉；即便很晚才学习的人，也还是要比一向不学习的人贤明。
评语
康熙帝认为，幼年时期的学习收效最大，因为人在幼年，有如初升的太阳，光芒万丈。到了壮年或晚年才开始学习，收效就比幼年时学习要差了，但还是强于从不学习的人。他还用自己幼时所读经书，过了五六十年后仍不遗忘的切身经历来证明。所谈的道理也即是“少壮须努力”的道理。这与原先谈驭马、谈练书法的思想是一致的。
学而日新必有所成
训曰：为学之功有三等焉：汲汲然者，上也；悠悠然者，次也；懵懵然者，又其次也。然而懵懵者非不向学，心未达也，诱而达之，安知懵懵者之不为汲汲也。惟悠悠者最为害道，因循苟且，一曝十寒，以至皓首没世，亦犹夫人而已。古之圣人进修贵勇，如汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”岂有瞬息悠悠之意哉孔子曰：“有能一日用其力于仁矣乎？”盖深悯学者之悠悠，而冀其奋然用力也。学而能日新，则缉熙不已，造次无忘，旧习渐渐而消，至趣循循而入，欲罢不能，莫知所以然而然。故诗人美汤曰：“圣敬日跻也纷矠。”
注解
汲汲：心情迫切的样子。悠悠：悠闲自得的样子。懵懵：朦胧迷糊的样子。因循：拖沓、疲沓。苟且：只图目前，得过且过。皓首：白头。没世：终身。盘铭：盘，古代盥沐用具。盘上刻有铭文，作为警戒。缉熙：光明貌。造次：匆忙。趣：通“趋”。纷：登，升。
译文
治学的功夫有三个等级：迫切向学的为上等，悠闲自在的为中等，茫然不知所措的为下等。不过茫然不知所措的并不是不向往学习，而是他们的内心还不清楚学习为何物，只要诱掖教导使他们明白，怎么知道茫然无所措的人就不会成为迫切向学的人呢？只有悠闲自在的态度学习的人对学道最为有害，做事马虎守旧，得过且过，一曝十寒，他们到老也是默默无闻，如普通人一样。古代圣人进修学业，贵在敢于进取、创新，如商汤的盘铭上说：“苟如日日更新，更要日日更新，又要再日日更新。”这哪有一点悠闲怠慢的意思呢！孔子说：“有谁能在某一天把他的能力用于仁德呢？”这是深深怜悯那些对学习抱无所谓态度的人，冀望他们奋发努力学习的话。学习而且能够每日都有所更新，那么就会出现辉煌光明的景象，即便由于时间匆忙也会使学过的记住不忘，而以前的不良习惯也会逐渐抛弃，学习的势头也趋向循序渐进，此时即便想停止学习也是不可能的，不知道这是为什么但又必须这样做下去。所以诗人赞美商汤说：“圣人是一天一天在进步啊。”
评语
在这则训诫中，康熙帝反对对学习抱“悠悠然”无所谓的态度，而主张汲汲求学。这对我们很有教益。悠悠然者可能很聪明，学习并不吃力，但由于缺少动力和压力，容易在“轻松”中丢失时间和机会，最终无所成功。这乃是康熙深刻的人生经验。
